Женское тело стало товаром

Краткое описание: этот тезис звучит как разоблачение, но работает как технология речи: он одновременно защищает и подчиняет. Мы разберём, как устроен этот дискурс, какую власть он иногда незаметно обслуживает — и есть ли здесь вообще «неэтичность», или это просто очередное слово-палка, которой бьют по чужим (и своим) телам.

1) Тезис, который притворяется фактом

«Женское тело стало товаром» — формулировка хитрая. Она выглядит как констатация реальности, но на деле это моральная рамка, замаскированная под описание.

  • «Стало» — будто есть до (чистота, невинность, нормальность) и после (рынок, порча, падение).
  • «Тело» — будто это единый объект, одинаковый для всех женщин, с одинаковой судьбой.
  • «Товаром» — слово с готовым обвинением: товар = отчуждение, эксплуатация, грязь, бесчеловечность.

Деконструкция здесь проста: тезис не столько описывает «как есть», сколько производит мир, где это “как есть” становится очевидным. Вы уже должны согласиться — иначе вы «на стороне рынка». Удобный шантаж, очень гуманистический.

2) Фуко бы сказал: это не «товар», а режим управления

Фуко называл бы это не товаризацией как моральной катастрофой, а биополитикой: власть управляет не только законами и дубинками, а привычками, нормами, вкусами, “правильной” сексуальностью, телесными стандартами.

И тут феминистический тезис часто попадает в двойную ловушку:

  1. Он верно указывает на механизмы контроля (медиа, реклама, индустрии красоты, порно, рынок знакомств).
  2. Но затем сам превращается в инструмент контроля, потому что начинает регулировать — что женщине можно делать со своим телом, чтобы оставаться «этически приемлемой».

Власть редко спорит с критикой власти. Власть предпочитает перепаковать её в норму.

3) Что именно называют «товаром»?

Под «товаром» обычно смешивают разные явления, которые выгодно слепить в одну мрачную метафору:

  • сексуализированное изображение женщин в рекламе и поп-культуре;
  • проституция и порноиндустрия;
  • индустрия красоты, пластическая хирургия, фитнес как дисциплина;
  • «монетизация внешности» в соцсетях (OnlyFans, блоги, стриминг);
  • паттерны свиданий, где внешность превращается в «капитал».

Проблема: когда всё это называется одним словом «товар», дискурс делает подмену. Он снимает различия между:

  • добровольностью и принуждением,
  • самопрезентацией и эксплуатацией,
  • доходом и насилием,
  • стратегией выживания и роскошью,
  • выбором и отсутствием выбора.

В итоге получается красивая моральная картинка, где реальность — как мокрый асфальт: скользкая, неоднородная, неудобная — заменяется лозунгом.

4) Деррида: «товар» как призрак, который приказывает

У «товара» есть мифологическая функция: это слово-призрак. Оно заставляет вас видеть тело как вещь — даже если вы пришли бороться против вещификации.

Деконструкция вопроса:
кто говорит “товар” и что этим выигрывает?

Потому что в самом обвинении уже сидит скрытая норма: есть “правильное” тело (не-товар), и есть “испорченное” (товар). И дискурс начинает работать как суд, даже если начинал как критика суда.

Так появляется странная моральная алхимия:

  • женщина, которая “продаёт” образ — жертва;
  • женщина, которая “пользуется” образом — подозрительна;
  • женщина, которая “отказывается” — добродетельна;
  • женщина, которая говорит “мне нормально” — «обманута системой».

Тезис, призванный защищать, превращается в аппарат распределения невинности.


5) Где здесь неэтичность — и почему вопрос кривой

Вы спрашиваете: «плохо ли это?»
Но «плохо» — действительно чьё-то право говорить «нельзя».

И всё же иногда полезно временно принять их игру — не чтобы поверить в мораль, а чтобы увидеть её функции.

Неэтичность тут возможна в двух местах.

А) В реальности (материально)

Есть ситуации, где «товаризация» — не метафора, а практика насилия:

  • когда тело продают не потому, что хочется, а потому что иначе нечего есть;
  • когда индустрии зарабатывают на унижении, риске, зависимости;
  • когда культурная норма делает женщину «обязанной быть привлекательной», иначе она социально наказана.

Это не «плохо» в небесном смысле. Это асимметрия сил, где выбор существует как декорация.

Б) В дискурсе (символически)

Но не меньшее зло — когда критика превращается в новую пастырскую власть:
она начинает «спасать» женщин от их решений.

Тут феминистический дискурс иногда подталкивает к неэтичности другого типа:

  • к стигматизации секс-работы без анализа условий;
  • к морализаторству под видом освобождения;
  • к выдавливанию субъектности: «ты думаешь, что выбрала — но это не ты выбрала».

Это старая схема. Общество всегда любило говорить человеку: «ты не субъект». Просто раньше это делала церковь, а теперь иногда — прогрессивная критика.


6) Делёз: рынок не причина, рынок — поверхность

Делёз бы усмехнулся: товаризация — не «враг», а способ циркуляции желаний и знаков. Проблема не в том, что что-то продаётся, а в том, как устроены потоки, кто ставит плотины, кто собирает ренту.

Тело становится «товаром» не потому что «рынок плохой», а потому что:

  • желание стандартизируют,
  • внимание монетизируют,
  • видимость распределяют платформы,
  • а бедность подгоняет выбор.

И вот тут главное: фокус на “товаре” часто скрывает структуру.
Слово «товар» удобно, потому что переносит всё в мораль (“фу, продажность”), вместо анализа механики (“кто зарабатывает, кто рискует, кто лишён альтернатив”).


7) Финал без утешения
Феминистский импульс здесь на правильной стороне: он пытается вытащить тело из режима молчаливого использования и назвать то, что привыкли не называть. Но язык «товара» — ловушка: он приносит с собой моральный суд и тайную жажду пастырства, где женщину снова можно «спасти» от неё самой — уже не церковью, так критикой. Если хотите удержать доброе дело от превращения в чужую власть, не спрашивайте «это плохо?», спросите технически: кто получает выгоду, кто платит телом, кто задаёт правила видимости — и кто присваивает право говорить от имени “женского тела” вообще.

Еще по теме:

Subscribe to Деконструкция понятий

Don’t miss out on the latest issues. Sign up now to get access to the library of members-only issues.
jamie@example.com
Subscribe